處 (佛教)
（重定向自意處）
| 圖: 巴利聖典《六六經》: | |||||||||||||||
| 入處 | → |
受 | → |
愛 | |||||||||||
| “內部” 感知 器官 |
<–> | “外部” 感知 對象 |
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| ↓ | ↓ | ||||||||||||||
| ↓ | 觸 | ||||||||||||||
| ↓ | ↑ | ||||||||||||||
| 識 |
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| Source: MN 148 (Thanissaro, 1998) | 示意圖詳情 | |||||||||||||||
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處（梵文與巴利語：Āyatana），又譯為入，入處，佛教術語，意為感覺的感官基礎、媒介和對象等。緣生心心所法的一切境可分為所依六內處和所緣六外處，合稱十二處（梵語：dvadasayatanani）。
釋義
[编辑]《大毘婆沙論》記載“處”有十二種含義：
| “ |
問：何故名處？處是何義？
是謂生門，乃至淨義。 |
” |
十二處
[编辑]| “ | 有六六法。
何等為六六法？
何等為六內入處？
|
” |
六內處即六根，六外處也叫六塵。六內處包括：眼，耳，鼻，舌，身，意。六外處：色，聲，香，味，觸，法。
《大毘婆沙論》稱：十二處是以自性而立，六內處是所依，六外處是所緣[14]。《雜阿含經·三一九經》定義了一切境就是十二處：
| “ | 佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼，色，耳，聲，鼻，香，舌，味，身，觸，意，法，是名一切。」
若復說言：「此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨。」別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何，非其境界故。 |
” |
《大毘婆沙論》據此經文宣稱：一切法性都攝入在十二處中，而施設的四諦、五蘊、十八界、名色等差別法門，但有文而無義，唯十二處教最上勝妙[15]。
註釋與引用
[编辑]- ^ 《鞞婆沙論》：「輸門義是入義者。如村城國貲輸可得。令王官豐富。如是依及緣。心心數法可得。謂長養眾生。是謂輸門義是入義。輸道義亦爾。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「輸門義是入義者。猶如城中及與村落所輸之物。眾生得已。長養於身。如是以所依及所緣故。令心長養。輸道義亦如是。」 - ^ 《鞞婆沙論》：「藏義是入義者。如藏中有金銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣。心心數法可得。謂長養眾生。是謂藏義是入義。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「藏義是入義者。猶如藏中有金等寶物可取。如是以所依及所緣故。有心、心數法等可取。」 - ^ 《鞞婆沙論》：「倉義是入義者。如倉中飲食具可得。謂長養眾生。如是依及緣。心心數法可得。謂長養眾生。是謂倉義是入義。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「倉義是入義者。猶如倉中有麥等種種子實可取。如是以所依及所緣故。有心、心數法等可取。」 - ^ 《鞞婆沙論》：「機義是入義者。如因機織。施經緯。如是因此依及緣。心心數法施設。是謂機義是入義。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「經義是入義者。猶如織機經縷在於處處。如是以所依及所緣故。心、心數法在於處處。」 - ^ 《鞞婆沙論》：「田義是入義者。如田中生種種穀。謂長養眾生。如是此依及緣。心心數法可得。謂長養眾生。是謂田義是入義。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「田義是入義者。猶如田中有種種苗稼可取。如是以所依及所緣故。有種種心、心數法可取。」 - ^ 《鞞婆沙論》：「清白義是入義者。此說白。清亦爾。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「白義是入義者。以淨故名白。亦名為淨。」 - ^ 南传《中部》第148经《六六经》；汉传《中阿含经》第86经《说处经》等。
- ^
《大毘婆沙論》：「色處，有二十種，謂：青、黃、赤、白，長、短、方、圓，高、下、正、不正，雲、烟、塵、霧，影、光、明、闇，有說：色處有二十一，謂：前二十，及空一顯色。如是諸色，或有顯故可知，非形故，謂：青、黃、赤、白，影、光、明、闇，及空一顯色。或有形故可知，非顯故，謂：身表業。或有顯、形故可知，謂：餘十二種色。若非顯、形故可知者，無也。」
《順正理論》：「有說：色有二十一種，空一顯色，第二十一，此即空界色之差別。」「空一顯者，謂：見空中，蘇迷盧山，所現純色。豈影等色，有種種顯，而但說此是一顯耶？不爾，云何？以影等色，與地等顯，和雜難辯，不可別見，依不純義，說非一顯。此空界色，無別所依，以純可見，故名一顯。」 - ^ 《大毘婆沙論》：「聲處，有八種，謂：執受大種因聲，非執受大種因聲；此各有二，謂：有情名聲，非有情名聲；此復各有，可意、不可意別，故成八種。」
- ^ 《大毘婆沙論》：「香處，有四種，謂：好香，惡香，平等香，不平等香。」
- ^ 《大毘婆沙論》：「味處，有六種，謂：甘，酢，醎，辛，苦，淡。」
- ^
《大毘婆沙論》：「觸處，有十一種，謂：四大種，滑性、澁性，輕性、重性，冷性、飢性、渴性。」
「觸處，實事有十一種，謂：四大種，及七種造觸。七種造觸者，謂：滑、澁，輕、重，冷、飢、渴。滑謂：細軟，澁謂：麁強。輕謂：不可稱，重謂：可稱。冷謂：此所逼，便起暖求；飢謂：此所逼，便起食欲；渴謂：此所逼，便起飲欲。問：何大種增故滑？乃至渴耶？- 有作是說：不由大種，偏增故滑，乃至渴；但由大種，性類差別，有生滑果，乃至有生渴果。
- 有餘師言：水、火增故滑，地、風增故澁，火、風增故輕，地、水增故重，故《施設論》作是問言：『何緣活時身輕調順？死便身重不調順耶？答言：活時火、風未滅故，身輕調順；死後身中火、風已滅故，重不調順。』水、風增故冷，風增故飢，謂：風增故，擊動食消，引飢觸生，便發食欲；火增故渴，謂：火增故，煎迫飲消，引渴觸生，便發飲欲。」
- ^ 《大毘婆沙論》：「法處，有七種，謂：前四蘊，及三無為。於色蘊中，取無表色；三無為者，謂：虛空，擇滅，非擇滅。」
- ^
《大毘婆沙論》：「問：若一身中有十二處。云何建立十二處耶。答以彼自性作用別故。謂十二處雖在一身。而十二種自性作用有差別故。非互相雜。如一室內有十二人。伎藝各別。雖同一室。而有十二自性作用。復次、以二事故。立十二處。一以所依。即眼等六。二以所緣。即色等六。復次、以三事故立十二處。一以自性。二以所依。三以所緣。自性故者。謂立眼處乃至法處。所依故者。謂立眼處乃至意處。所緣故者。謂立色處乃至法處。如是名為諸處自性、我、物、自體、相、分、本性。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「問曰。若一身有十二入可得者。云何說有十二入耶。答曰。以所作異故。雖一身中十二入可得。然十二入。所作各異。譬如一屋有十二工巧人居。雖同居一屋。而所作有十二種。彼亦如是。復次以二事故。立十二入。一以所依。二以所緣。復次以三事故。立十二入。一以自體。二以所依。三以所緣。自體者。謂眼入乃至法入。所依者。六所依。謂眼乃至意。所緣者。六所緣。色乃至法。此是入體性。」
《鞞婆沙論》：「此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性、已種、相身、所有、自然。」 - ^
《大毘婆沙論》：「十二處者。謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。問：何故作此論。答：為廣分別契經義故。謂契經說：『有生聞婆羅門。來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。合掌恭敬慰問佛已退坐一面。而白佛言。喬答摩尊。常為眾說一切。云何一切。齊何施設此一切言。佛告生聞婆羅門曰。我說一切即十二處。所謂眼處乃至法處。如來齊此施設一切。若有沙門婆羅門等作如是說。我能捨佛所說一切。別更施設有一切言。彼但有語而無實義。若還問之便不能了。後自思審轉生迷悶。所以者何。非彼境故。』契經雖作是說。而不分別其義。經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。
問：若作是說。『言一切者。謂十八界。』或作是說。『言一切者。謂五蘊及無為。』或作是說。『言一切者。謂四諦及虛空、非擇滅。』或作是說。『言一切者。謂名與色。』如是等說。豈但有語而無實義。答：此中遮義。不遮於文。但遮義施設。不遮文施設。佛意說言。『一切法性。皆攝入此十二處中。』若有說言。『我能施設別更有法。不攝在此十二處中。』彼但有語而無實義。非佛意說十二處外無名色等差別法門。然佛所說十二處教。最上勝妙。非餘法門。
問：何故此教最上勝妙。答：此是處中說。攝一切法故。十八界教雖攝一切法。而是廣說。難可受持。五蘊教非唯略說。難可解了。而亦不能攝一切法。以蘊不攝三無為故。唯佛所說十二處教。攝諸法盡。非廣非略。是故說為最上勝妙。故作是言：『若欲觀察諸法性相。當依如是十二處教。若依如是十二處教。觀察諸法所有性相。便生十二爾焰智光。復現十二實義影像。如人瑩拭十二明鏡懸在諸方。若入其中便現十二自身影像。一一有情身中有十二處可得。』」
《阿毘曇毘婆沙論》：「說入。是中說亦攝一切法。若欲觀一切法者。當以入門。若以入門觀者。便生十二智光。現十二義像。如人瑩磨十二明鏡。在其中立。有十二像現。彼亦如是。一身有十二入可得。問曰。若一身有十二入可得者。云何說有十二入耶。答曰。以所作異故。雖一身中十二入可得。然十二入。所作各異。譬如一屋有十二工巧人居。雖同居一屋。而所作有十二種。彼亦如是。復次以二事故。立十二入。一以所依。二以所緣。復次以三事故。立十二入。一以自體。二以所依。三以所緣。自體者。謂眼入乃至法入。所依者。六所依。謂眼乃至意。所緣者。六所緣。色乃至法。此是入體性。」
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