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拜克塔什教團

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拜克塔什教团[1]
拜克塔什的德尔维希教团
簡稱拜克塔什/拜克塔什教团/拜克塔什主义英语Bektashism and folk religion
成立時間1501
類型德尔维希修会
總部地拉那
德德巴巴
巴巴·蒙迪英语Baba Mondi
重要人物
網站http://www.bektashiorder.com
位於阿爾巴尼亞首都地拉那的拜克塔什教團世界總部英语World Headquarters of the Bektashi建築
2011年起接任拜克塔什教团领袖英语Bektashi Dedebabate巴巴·蒙迪英语Baba Mondi

拜克塔什教團阿爾巴尼亞語Tarikati Bektashi土耳其語Bektaşi Tarîkatı)是伊朗人哈吉·拜克塔什英语Haji Bektash在十三世纪於安納托利亞成立的苏菲主义教團。哈吉·拜克塔什自稱是什葉派第七任伊瑪目穆萨·卡齐姆的曾孫,但這可能不是事實,因為兩人的年代相差近五百年。

拜克塔什教團不只在土耳其,也分布於阿爾巴尼亞波士尼亞克羅地亞,是奥斯曼帝国蘇丹親兵的官方宗教(他們称自己為拜克塔什的士兵、拜克塔什的子孫,教長是親兵的名譽指揮官)。信众多为在奥斯曼帝国时期改信的原东正教徒。尤其在阿尔巴尼亚、保加利亚、奥斯曼帝国伊庇鲁斯克里特以及马其顿希腊裔穆斯林中较为流行。

與一般蘇菲教派有別,此派有強烈什葉派和民間信仰元素,他們特别尊敬阿里,認為穆罕默德與阿里是一人。

近代發展

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1826年,奧斯曼帝國蘇丹馬哈茂德二世發動吉祥事變蘇丹親兵被解散,拜克塔什教團也被帝國政府鎮壓。但在19世紀中期坦志麦特時代,教團又恢復了活動自由。1925年,拜克塔什教團被土耳其共和國總統凱末爾政府驅逐出境,但該教團在土耳其一直地下運作到1980年代。據粗略估計,在開塞利-卡帕多西亞地區有數百萬人信奉。目前土耳其政府仍然禁止拜克塔什教團在境內公開活動。

被土耳其驅逐之後,拜克塔什教團總部於1930年在阿爾巴尼亞重建。在阿爾巴尼亞,該教團一直公開運作到1967年,當時有12萬信徒。1967年,阿尔巴尼亚劳动党政府關閉了所有拜克塔什修道院,1990年,教團開始復興。

2024年9月21日,媒體報導阿爾巴尼亞總理艾迪·拉馬計劃以首都地拉那拜克塔什教團世界總部英语World Headquarters of the Bektashi為領土,成立一個微型主權國家。拉瑪表示新國家的目標是促進宗教寬容英语Religious tolerance及溫和的伊斯蘭教[5]

参见

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延伸阅读

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  • Birge, John Kingsley (1937). The Bektashi order of dervishes页面存档备份,存于互联网档案馆), London and Hartford.
  • Brown, John (1927), The Darvishes of Oriental Spiritualism.
  • Küçük, Hülya (2002) The Roles of the Bektashis in Turkey’s National Struggle. Leiden: Brill.
  • Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4.
  • Shankland, David (1994). “Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.”In C.N. Hann, ed., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
  • Yaman, Ali (undated). "Kizilbash Alevi Dedes." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)
  • Vorhoff, Karin. (1998), “Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.” In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.

参考文献

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