五行
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| 汉语 | 五行 | ||||||||||||||||||||||||||||
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五
五行、阴阳以及气，同属古代中国神秘文化（术数和方术）的一部分，也是风水、算命、相术、占卦、内丹、中医的基本概念之一。
历史
[编辑]五行最初是作为一种政治治理的指导原则而提出，为先王训典或上天之所降赐，要天子遵循。如《逸周书·小开武》称武王在位二年，召周公旦问治道之极致，敬听以勤天命，周公回答文王在位时所奉行的作法，其中包括顺明三极、循用五行，三极为以九星[7][8][9]维天，以九州维地，以四佐[10]维人，五行为水、火、木、金、土，君王能顺明三极，五行乃如常。
又《书·洪范》称武王在位十三年，访箕子问常理之次序，箕子回答上天赐禹治国大法有九类，其第一项即是五行，并解说五行所行之理：
| “ | 五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。 水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。 |
” |
其大意为：雨水下落，和河水滋润天之下方；火焰上燃，烟随热气飘往地之上方；木匠煣烤木材，塑造弯曲或笔直之形状；锻冶匠熔炼金属矿石，从其意欲，锻造其形，或熔炼器物，更换其用途[11]；土壤滋养作物，能供农夫种植其种子幼苗，成熟时收割其果实禾穗。
五行之初意，为此人民日用之五材[12][13][2]，五材即五种资源或素材。在《国语·郑语》中有ㄧ段相呼应的记载：“故先王以土与金木水火杂，以成百物。”《左传·襄公二十七年》亦称：“天生五材，民并用之，废一不可”杜预注五材：金、木、水、火、土也。天子执政，要确保人民能取用、获得大地上之五材，以生产和殖货[14][13]。令五材于民之利用，通行畅达，能发挥其各自的效用，水润下、火炎上、木曲直、金从革、土稼穑，即为五行。
五行提出后，又和其他五种事物相配对。《逸周书·小开武》配五行于五色，《书·洪范》配五行于五味，《左传·昭公二十五年》、《淮南子·墬形训》配五行于五色、五音、五味。据《荀子·劝学》：“目好之五色，耳好之五声，口好之五味”，《左传·昭公二十五年》：“为六畜，五牲，三牺，以奉五味，为九文，六采，五章，以奉五色，为九歌，八风，七音，六律，以奉五声”，则五色形容衣服，为目所视；五音/五声形容乐曲，为耳所听；五味形容食物，为口所尝。
在春秋战国时代，五行不仅和五色、五音、五味相配对，也和方位[15][16]、季节[15]、干支[16][17]、数字[18]、天象[19][15]、行星[20]、天气[19][15]、器具[19][21]、身体[15][22]、德性[19][23]等事物对应，构成一种以“五”作为基准的事物分类模式，另一方面，也产生五行之相生相克[24]以及生、旺、墓地支三合的五行结构关系[17]。五行从原本的日用之五材，配对、推演至其他事物，形成了一种对应形式。而五行生克和地支三合的结构关系（后又衍生出旺相休囚死[25]与五行十二宫[26]），也意谓著五行变成一种能用来解释万物变化和衰旺的理论。由此，五行成了一种能解释朝代兴衰（如五德终始说）、兵法致胜（如兵阴阳/军事术数）、时节作息（如《礼记·月令》、《黄帝内经》的养生思想）、生理运行（《黄帝内经》的医学思想）的学说思想源头，同时也是占断吉凶的术数之学和解释各种灾异祥瑞的理论基础之一。
战国中晚期至秦汉，五行更进一步和阴阳、气、八卦，加以联系、统整，扩充其理论学说之内容[27][28][29]，如汉代的气化宇宙论，由混沌不分，到分出阴阳二气，阴阳二气分出五行之气，五行之气再化生万物[6]。气和五行之说的结合，使得气也分作五类，带有五行的体性与特征[3][30]。五行在气化宇宙论下，不但成了一种构造万物的要素，其意义也扩充为五气之流布通行[27][3]。在气化宇宙论的架构里，五行并不仅指具体的五种事物，也是对其体性的抽象概括，五行也不固守于五种事物，而是均布万有之中，交相间杂[3][30][31]。五行在汉代也和五常相配对，以为天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表礼、土代表信、金代表义、水代表智[32][33]，《七略》以五行为“五常之形气也”[34]。
在唐朝道教典籍《道教义枢》中认为世界起源于混元实体，混元之中，既有粗劣之物质，亦有精妙之物质。其精妙的物质就是道气，粗劣的物质则包括 五有识和五无识（即五行）。《道教义枢》卷七：“五有识者，谓金、木、水、火、土也。”[35]
次序和空间图象
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次序
[编辑]- 水火金木土，出自《左传·文公七年》、《史记·天官书》（五行相克）
- 金木水火土，出自《国语·郑语》、《白虎通·五行》、《释名·释天》（声调：平仄仄仄仄[36]，少阴－金、少阳－木、大阴－水、大阳－火）
- 木火土金水，出自《春秋繁露·五行之义》（四时次序：春－木、夏－火、季夏/四时－土、秋－金、冬－水，五行相生）
- 木火金水土，出自《左传·昭公二十九年》、《孔子家语·五帝》（方位次序：东－木、南－火、西－金、北－水、中－土）
- 木金火水土，出自《鹖冠子·天权》（位置[坐北朝南]：左－木、右－金、前－火、后－水、中－土，五行相克）
空间图象
[编辑]五行可用两种空间图象表示，一为五芒星搭配五行生克，一为中央和四方的空间模型。
五芒星
[编辑]- 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
- 五行相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
五行以“比相生、间相胜”的原则形成生克五行模式。因两两之间总会存在“相生”或“相克”的关系，故五行之间无主次之分，地位对等。五芒星外围表示相生，内里表示相克。
中央和四方
[编辑]五方对应五行：东方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土与四方不处于同一个层面，有控制四方之意。[37]
生成数
[编辑]《易传·系辞》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这里说了十个数，一至五，是五个生数，五个生数各与五合而得六至十，是谓五个成数。
汉代经学家对这十个数有一定的解释。如郑玄说：“《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北与天一并，天七成火于南与地二并，地八成木于东与天三并，天九成金于西与地四并，地十成土于中与天五并。”[38][39]
不过有文章[18]指出，先秦文献的五行数到“九”为止，《系辞》的“天地之数”并不是指五行生成数，“土有成数十”是汉代时阴阳思想进入五行学说的结果。
应用
[编辑]五行与王朝更迭
[编辑]战国时代齐国人邹衍立阴阳家，提出王朝更迭来自五行相胜的循环。邹衍将“五行”推演为代表王朝运数的“五德”，认为五行不仅代著季节更替，更预示王朝的兴衰更迭。邹衍将黄帝到夏、商、周之间的朝代更替，以五德循环相胜解释，当新王朝兴起之时，上天必降下代表新王朝德运的瑞应征兆，预示旧王朝的衰亡和新王朝的诞生。《吕氏春秋》记载了此一学说，如殷商之金德式微，姬周之火德兴起，其预兆为：
及文王之时，天先见火赤乌衔丹书集于周社。文王曰：“火气胜。”火气胜，故其色尚赤，其事则火。[40]
以邹衍的五德说来论证王朝正统性的传统滥觞自秦朝。据《史记·封禅书》记载：“昔秦文公出猎，获黑龙”。龙自然是帝王的象征，而黑色则是水德之色，由是太史公云“此其水德之瑞”。由于周居火德，根据邹衍的理论推演，水克火，秦居水德恰好印证了秦将代周而得天下。据《始皇本纪》载，为了宣扬新朝的德运，秦始皇登基改元后立即宣布改服色为黑，由是“衣服旄旌节旗皆上黑”
秦亡汉兴后，虽然新兴的汉王朝沿用了五德理论来解释其王朝正统，但朝野之中对汉朝究竟当居何德运、尚何服色一直争论不休。高祖建国之初，曾宣布汉承秦之水德、尚黑色。但以公孙臣等为代表的一派认为，宣布汉当居克秦之水德的土德。虽然此提议遭到了丞相张苍的反对，但到了武帝太初元年，汉朝终于改朔易服，宣布汉居土德、尚黄色。
而到新莽代汉之时，刘向、刘歆父子的新五德说盛行，不但推翻了邹衍建立的从远古到周的王朝德运次序，更是提出了新的王朝德运理论：新王朝的德运当由旧王朝所生，而非旧王朝的德运为新王朝所克。根据刘氏父子的说法，汉当居火德、尚红色，火生土，所以代替汉朝的王莽新朝当居土德、尚黄色。此后，中国王朝更迭大多以五德相生来推演。[41][42]
五行与传统医学
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五行在中医学有特殊含义。
- “金曰从革”，代表沉降、肃杀、收敛等性质，在人体为肺（脏）和大肠（腑）。
- “水曰润下”，代表了滋润、下行、寒凉、闭藏的性质，在人体为肾（脏）和膀胱（腑）。
- “木曰曲直”，代表生长、升发、条达、舒畅的功能，在人体为肝（脏）和胆（腑）。
- “火曰炎上”，代表了温热、向上等性质，在人体为心（脏）和小肠（腑）。
- “土曰稼穑”，代表了生化、承载、受纳等性质，在人体为脾（脏）和胃（腑）。
肝脏主宰愤怒，过分愤怒会伤肝脏； 心脏主宰喜乐，过分喜乐会伤心脏； 脾脏主宰思虑，过分思虑会伤脾脏； 肺主宰悲伤，过分悲伤会伤肺； 肾主宰恐惧，过分恐惧会伤肾。
五行与历法
[编辑]《礼记·礼运》记载：“播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。……五行、四时、十二月，还相为本也”，后又列举“五声、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣”，这是以历法为一组，乐曲为一组，食物为一组，衣服为一组。在〈礼运〉篇中，五行被视为与历法之时间循环变化（季节交替、月相盈亏）具有紧密关系，并且也是圣人制礼的本源、根据之一[43]。《礼记·月令》篇中，即按十二个月的时令和五行相配，记述天子于各月份的礼仪、行政事务、法令、禁令。
四时、五行与天子为政之关系，亦见于《管子》、《吕氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四时与五行的对应关系，是以春为木，夏为火，秋为金，冬为水，辅佐四时为土，其所属之时，应行其所属之政，如《春秋繁露·五行五事》指春时应行春政，若“行秋政，则草木凋；行冬政，则雪；行夏政，则杀”。古又有读〈月令〉之礼，或读四时之令，亦有读五时之令。东汉以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣读五时令，并于立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黄帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥[44]。
四时与五行的具体配置方式，列举如下：
- 七十二日为木，甲子日为首，七十二日为火，丙子日为首，七十二日为土，戊子日为首，七十二日为金，庚子日为首，七十二日为水，壬子日为首（这是把六个干支循环周期[45]用五行重新划分）[46]
- 土不对应特定一时，八节（九十六日）为春，属木，七节（八十四日）为夏，属火，八节（九十六日）为秋，属金，七节（八十四日）为冬，属水[47]
- 三月为春，属木，三月为夏，属火，土不对应特定一时，三月为秋，属金，三月为冬，属水[48][15]
- 三月为春，属木，三月为夏，孟夏、仲夏属火，季夏属土，三月为秋，属金，三月为冬，属水[49]
- 七十二日为木，立春为首，七十二日为为火，立夏为首，七十二日为金，立秋为首，七十二日为水，立冬为首，七十二日为土，四立之前一十八日[50]
另有陈久金等学者，称上古有十月太阳历，认为五行的意思是上古十月历分为五季、五时[51][52]。不过对于上古十月历说，亦有学者提出反对意见[53][54][55][56][57][58][59][60]。陶磊指出中国古代文献从未有历法只分为十月的记载，并且主张十月历说者以《管子·幼官》十二日为一节，分为三十时节，能平均分配至五行，作为有十月历之证，然银雀山汉简《三十时》也以十二日为一节，用的仍是十二月。因此，将一年分为三十时节，不代表就会超出十二月的历法架构，也无法证明有所谓十月历存在[59]。李零也指出〈幼官〉篇的三十时节，其实际所配，仍是四季，与二十四节气也大致上对应，并不属于另一种不同体系的历法[56]。
并且就《管子·幼官》本文来说，其春夏秋冬末后各有三时节，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑终，秋末有始卯、中卯、下卯（一说秋之“卯”皆应作“酉”），冬末有寒至、大寒之阴、大寒终，然而三十时节中没有能和土配对的末后三时节。又夏之小郢、中郢，对应冬之始寒、中寒，夏之绝气、中绝，对应冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的时节。
五行分类
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阴阳
[编辑]| “ | 以阴阳言之，大阴者，北方。北，伏也，阳气伏于下，于时为冬。冬，终也，物终臧，乃可称。水润下。知者谋，谋者重，故为权也。 大阳者，南方。南，任也，阳气任养物，于时为夏。夏，假也，物假大，乃宣平。火炎上。礼者齐，齐者平，故为衡也。 |
” |
| ——《汉书·律历志》 | ||
| “ | 五行之性，或上或下何？火者，阳也，尊故上；水者，阴也，卑故下；木者少阳；金者少阴，有中和之性，故可曲直从革；土者最大，苞含万物，将生者出，将归者入，不嫌清浊，为万物母。《尚书》曰：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”五行所以二阳三阴何？尊者配天，金、木、水、火，阴阳自偶。 | ” |
| ——《白虎通德论·五行》 | ||
八卦
[编辑]根据《京氏易传》的八宫卦，八卦与五行之对应为：震、巽为木，离为火，坤、艮为土，兑、乾为金，坎为水。
干支
[编辑]《淮南子·天文训》：“甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。”其中四季即丑、辰、未、戌。
| 五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 阴阳 | 阳 | 阴 | 阳 | 阴 | 阳 | 阴 | 阳 | 阴 | 阳 | 阴 |
| 天干 | 甲 | 乙 | 丙 | 丁 | 戊 | 己 | 庚 | 辛 | 壬 | 癸 |
| 地支 | 寅 | 卯 | 午 | 巳 | 辰、戌 | 丑、未 | 申 | 酉 | 子 | 亥 |
| 生肖 | 虎 | 兔 | 马 | 蛇 | 龙、狗 | 牛、羊 | 猴 | 鸡 | 鼠 | 猪 |
- 表中有阴阳之分的是天干和地支，五行原本就被用来表示阴阳二气消长过程中的不同状态，所以五行本身不应再分阴阳。平时经常听到的“甲为阳木”、“巳为阴火”等说法，其实是把干支的阴阳和五行两种属性合在一起表示，而不是木有“阳木”、“阴木”的区别。
事物
[编辑]古代中国将五行与各种事物相配对，如五色、五音、五味、五星、方位、季节、干支、数字、德性等等。五行和这些事物的配对，在有些事物上较为固定而一致，只有一种说法流传，但在有些事物上则出现多种配对方式，例如五虫有三种配对方式（见五虫），董仲舒的五常五行配对与后儒有些差异[33]，《鹖冠子》[61]与《吕氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五脏和五行的配对有今、古文家之差别（见五脏），五牲与五行的配对亦有多种说法[62]。
并且，五并不总是合适的分类数目，五行也不是完善的分类，这代表有些时候会找不到合适的对应或划分方式，例如五行和四时，导致土要不是无法配对至任何一项，就是得和火共用夏季。
| 五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
|---|---|---|---|---|---|
| 方位[63] | 东 | 南 | 中 | 西 | 北 |
| 季节[64][49] | 春 | 夏 | 兼具四时[64] 季夏/长夏[49] 四时之季月[65][66] 四立前十八日[50][66] |
秋 | 冬 |
| 五色[63] | 青 | 赤 | 黄 | 白 | 黑 |
| 五音[63] | 角 | 征 | 宫 | 商 | 羽 |
| 五味[63] | 酸 | 苦 | 甘 | 辛 | 咸 |
| 五嗅[63] | 膻[注 1] | 焦[注 2] | 香[注 3] | 腥[注 4] | 朽[注 5] |
| 五帝[63] | 太皞 | 炎帝 | 黄帝 | 少皞 | 颛顼 |
| 五神[63] | 句芒 | 祝融 | 后土 | 蓐收 | 玄冥 |
| 五星[67] | 岁星 | 荧惑 | 镇星 | 太白 | 辰星 |
| 五虫[63] | 鳞 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| 五兽[67][68] | 苍龙 | 朱鸟 | 黄龙（一说麒麟[68]） | 白虎 | 玄武 |
| 妖怪[69][70] | 毕方[注 6] （或彭侯 ）[注 7] |
游光[注 8] （或毕方、宋毋忌 ）[注 9] |
羵羊[注 10] | 清明[注 11] （或仓𠹔）[注 12] |
罔象[注 13] |
| 五色石[71][72] | 青曾 （曾青） |
赤丹 （丹砂） |
砄 （雄黄/雌黄） |
白礜 （礜石） |
玄砥 （磁石） |
| 五祀 [63] | 户[注 14] （窗户） |
灶 | 中霤[注 15] （屋室之内） |
门 | 行[注 16] （道路） |
| 祭之五脏[63] | 脾 | 肺 | 心 | 肝 | 肾 |
| 五脏[73] （古文经学） |
脾 | 肺 | 心 | 肝 | 肾 |
| 五脏[73] （今文经学） |
肝 | 心 | 脾 | 肺 | 肾 |
| 食物[63] | 麦与羊 | 菽与雉 | 稷与牛 | 麻与犬 | 黍与彘 |
| 数字[63][18] | 8 | 7 | 5 | 9 | 6 |
| 数字-周易[39] （郑玄） |
3、8 | 2、7 | 5、10 | 4、9 | 1、6 |
| 数字-天干[注 17] （熊崎姓名学） |
1、2 | 3、4 | 5、6 | 7、8 | 9、10 |
| 度量衡器具[67] | 规 | 衡 | 绳 | 矩 | 权 |
| 五常[76][32] | 仁 | 礼 | 信 | 义 | 智 |
| 五事[77][78] | 貌 | 视 | 思 | 言 | 听 |
| 正多面体 | 正八面体 | 正四面体 | 正六面体 | 正十二面体 | 正二十面体 |
| 八卦[79] | 震卦，巽卦 | 离卦 | 艮卦，坤卦 | 乾卦，兑卦 | 坎卦 |
中医
[编辑]| 五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
|---|---|---|---|---|---|
| 五味 | 酸 | 苦 | 甘 | 辛 | 咸 |
| 五脏 | 肝 | 心 | 脾 | 肺 | 肾 |
| 五腑 | 胆 | 小肠 | 胃 | 大肠 | 膀胱 |
| 病位 | 颈项 | 胸胁 | 脊椎 | 肩背 | 腰股 |
| 五体 | 筋 | 脉 | 肉 | 皮毛 | 骨 |
| 五声 | 呼 | 笑 | 歌 | 哭 | 呻 |
| 变动 | 握 | 忧[注 18] | 哕 | 咳 | 栗 |
| 时辰 | 平旦 （寅时） |
日中 （午时） |
日昳 （未时） |
下晡 （申时） |
夜半 （子时） |
| 五官 | 目 | 舌 | 口 | 鼻 | 耳 |
| 五觉 | 色 | 味 | 谷 | 臭 | 音 |
| 五志 | 怒 | 喜 | 思 | 悲 | 恐 |
| 五荣/五华 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 发 |
| 五谷 | 麻 | 麦 | 稷 | 黍 | 菽 |
| 五果 | 李 | 杏 | 枣 | 桃 | 栗 |
| 五畜 | 犬 | 羊 | 牛 | 鸡 | 猪 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 葱 | 藿 |
| 五恶 | 风 | 热 | 湿 | 燥 | 寒 |
| 五液 | 泪 | 汗 | 涎 | 涕 | 唾 |
| 五走/五味所禁 | 筋 | 血 | 肉 | 气 | 骨 |
| 五劳 | 久行伤筋 | 久视伤血 | 久坐伤肉 | 久卧伤气 | 久立伤骨 |
| 五藏 | 魂 | 神 | 意 | 魄 | 志 |
| 五脉 | 弦 | 钩 | 代 | 毛 | 石 |
| 五化 | 生 | 长 | 化 | 收 | 藏 |
| 五指 | 食指 | 中指 | 大拇指 | 无名指 | 小指 |
七曜日
[编辑]七曜指太阳、月亮，以及五大行星：木星、火星、金星、水星、土星，又称为七政。古代的美索不达米亚民族用七曜纪日，其“日月火水木金土”的顺序是按西洋占星学所认定每天第一个小时的主星而定[80]，这种一星期七天的制度为古罗马帝国采用[81]，后来又传入中亚的粟特、康居等民族以及印度，于唐代经由摩尼教、佛教传入中国[82][83][84] ，再传入韩国、日本。
古代中国记七曜日的顺序为：[82]
- 日（星期日/日曜日）
- 月（星期一/月曜日）
- 火（星期二/火曜日）
- 水（星期三/水曜日）
- 木（星期四/木曜日）
- 金（星期五/金曜日）
- 土（星期六/土曜日）
依中亚民族的语言直译为：[82]
- “密日”
- “莫日”
- “云汉日”
- “嘀日”
- “郁没斯日”
- “那颉日”
- “鸡换日”
参见
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注释
[编辑]- ^ 马、牛、羊等陆地动物散发出来的气味
- ^ 动物的肉、皮毛，以及植物的茎、叶、果实等烧焦的气味
- ^ 醇类、酯类、芳香烃类等易挥发有机分子散发出来的气味
- ^ 鱼、虾、蟹等水生动物散发出来的气味
- ^ 枯木等燥物腐败、霉变，以及肉类腐败等，所散发出来的气味
- ^ 《山海经·西山经》：“有鸟焉，其状如鹤，一足，赤文青质而白喙，名曰毕方，其鸣自叫也，见则其邑有讹火。”
《太平御览》引《白泽图》：“上有山林，下有川泉，地理之间生精，名曰必方。状如鸟，长尾。此阴阳变化所生。” - ^ 《太平御览》引《白泽图》：“木之精名彭侯，状如黑狗，无尾，可烹之食之。”
- ^ 敦煌《白泽图》残卷：“夜行见火光，下有数十小儿，头戴火车，此一物两名，上为逰光，下为野童，见是者，天下多疫死，兄弟八人。”
- ^ 《太平御览》引《白泽图》：“火之精名必方，状如鸟，一足，以其名呼之即去。”
《博物志》：“水石之怪为龙、罔象，木之怪为躨、罔两，土之怪为豮羊，火之怪为宋无忌。” - ^ 《国语·鲁语》：“季桓子穿井，获如土缶，其中有羊焉。……土之怪曰羵羊。”
- ^ 根据“纪妖网站”所载《白泽图广注》，“金之精名清明，形如白兔，通体晶莹流光，可化为白衣美人。它现于人家，则财至。”
- ^ 《太平御览》引《白泽图》：“金之精名仓𠹔，状如豚。居人家，使人不宜妻。以其名呼之即去。”
- ^ 《法苑珠林》引《白泽图》：“又水之精名曰罔象。其状如小儿。赤目黑色大耳长爪。以索缚之则可得。烹之吉。”
- ^ 《康熙字典》：“《六书精蕰》室之口也。凡室之口曰户，堂之口曰门。内曰户，外曰门。一扉曰户，两扉曰门。”
- ^ 《康熙字典》：“《礼·月令》其祀中霤。《注》中霤，犹中室也。土主中央，而神在室，古者复穴，是以名室为霤。 又《礼·祭法》中霤。《注》中霤，主堂室居处。”
- ^ 《康熙字典》：“《增韵》路也。《礼·月令》孟冬，其祀行。《注》行，在庙门外之西，为軷壤，高二寸，广五寸，轮四尺，设主軷上。”
- ^ 五行和数字的配对，传统上是水1、6，火2、7，木3、8，金4、9，土5、5（或5、10）[74]，天干和数字的配对是甲1，乙2，丙3，丁4，戊5，己6，庚7，辛8，壬9，癸10，见朱震《汉上易传》 之十日数和祝泌《皇极经世理数钤》之先天本数。之所以有木1、2，火3、4，土5、6，金7、8，水9、10的说法，是将天干数字和天干所属五行合并，而这种作法主要只见于“熊崎氏姓名学”[75]。
- ^ 《康熙字典》：“人忧则头低垂。《礼·曲礼》下于带则忧。《注》忧则低也。”
参考文献
[编辑]- ^ 《皇朝通典》：“天坛外仍立朝日坛于朝阳门外东郊立，夕月坛于阜城门外西郊……夕月坛以北斗七星、木火土金水五星、二十八宿周天星辰共为从坛配享，于秋分日酉时致祭。”
- ^ 2.0 2.1 孔颖达《尚书正义》：“言五者性异而味别, 各为人之用。《书传》云：‘水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也。’，是为人用。五行即五材也。《襄二十七年·左传》云：‘天生五材，民并用之。’，言五者各有材干也。谓之行者，若在天，则五气流行；在地，世所行用也。”
- ^ 3.0 3.1 3.2 3.3 《释名》：“五行者，五气也，于其方各施行也。金，禁也，其气刚严能禁制也。木，冒也，华叶自覆冒也。水，准也，准平物也。火，化也，消化物也。亦言毁也，物入中皆毁坏也。土，吐也，能吐生万物也。”
- ^ 《五行大义·释名》：“五行为万物之先形，用资于造化……《春秋元命苞》曰：“木者，触也。触地而生。”许慎云：“木者，冒也，言冒地而出”……《白虎通》云：“火之为言化也。阳气用事，万物变化也。”许慎曰：“火者，炎上也”……《元命苞》云：“土之为言吐也。含吐气精，以生于物。”许慎云：“土者，吐生者也。”……许慎云：“金者，禁也。阴气始起，万物禁止也……《释名》、《广雅》、《白虎通》皆曰：“水，准也。平准万物。”《元命苞》曰：“水之为言演也。阴化淖濡，流施潜行也。”
- ^ 五行. 教育部國語辭典. [2023-05-04]. （原始内容存档于2023-05-09）.
- ^ 6.0 6.1 （西汉）董仲舒《春秋繁露·五行相生》：“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者行也，其行不同，故谓之五行。”
（西汉）《淮南子·天文训》：“天墬未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水汽之精者为月；日月之淫气精者为星辰，天受日月星辰，地受水潦尘埃。”
（东汉）班固《汉书·律历志》述刘歆《三统历》：“五行与三统相错。传曰“天有三辰，地有五行”，然则三统五星可知也。《易》曰：“参五以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。”太极运三辰五星于上。而元气转三统五行于下。其于人，皇极统三德五事。故三辰之合于三统也，日合于天统，月合于地统，斗合于人统。五星之合于五行，水合于辰星，火合于荧惑，金合于太白，木合于岁星，土合于填星。三辰五星而相经纬也。”
（东汉）班固《白虎通·天地》：“始起先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻，然后剖判。清浊既分，精曜出布，庶物施生。精者为三光，粗者为五行。五行生情性，情性生汁中（协中），汁中（协中）生神明，神明生道德，道德生文章。”
（东汉）许慎《说文解字》：“一：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。……五：五行也。从二，阴阳在天地间，交迕也。”
（隋）萧吉《五行大义》及其序文：“夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始，万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像，周竟天地，布极幽明，子午卯酉为经纬，八风六律为纲纪。故天有五度（金木水火土之法度；日月五星、北斗、二十八宿等众星，在天上运行，为天之法度，《五行大义》称之为三种七政，皆配属五行。）以垂象，地有五材（金木水火土之质材）以资用，人有五常（仁义礼智信之伦常）以表德。万有森罗，以五为度，过其五者，数则变焉，实资五气（五行之气），均和四序（春夏秋冬），孕育百品，陶铸万物。……凡万物之始，莫不始于无，而后有。是故易有大极，是生两仪，两仪生四序。四序，生之所生也；有，万物滋繁，然后万物生成也。皆由阴阳二气，鼓舞陶铸，互相交感。故孤阳不能独生，单阴不能独成，必须配合以炉冶，尔乃万物化通。……夫五行皆资阴阳气而生，故云：‘濡气生水，温气生火，强气（壮盛之气，取万物发生成长之意）生木，刚气生金，和气（均和之气，取协调四时之意）生土’……《礼记·礼运篇》云：‘人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。’ 《文子》曰：“人者，天地之心，五行之端。”是以禀天地五行之气而生，为万物之主，配二仪以为三材。然受气者，各有多少。受木气多者，其性劲直而怀仁；受火气多者，其性猛烈而尚礼；受土气多者，其性宽和而有信；受金气多者，其性刚断而含义；受水汽多者，其性沈隐而多智。五气凑合，共成其身。”
（北宋）周敦颐《太极图说》：“自无极而为太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也，得其秀而最灵。”
（北宋）周敦颐《通书·理性命》：“二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。” - ^
《逸周书·成开》：“一、天有九列，别时阴阳，二、地有九州，别处五行，三、人有四佐，佐官维明。”
《逸周书·小开武》：“九纪：一辰以纪日，二宿以纪月，三日以纪德，四月以纪刑，五春以纪生，六夏以纪长，七秋以纪杀，八冬以纪藏，九岁以纪终。时候天视可监，时不失以知吉凶。”
《文选·宣德皇后令》： “九星仰止。” 李善注：“《周书》：王曰：‘余不知九星之光。’ 周公旦曰：‘九星，星、辰、日、月、四时、岁，是谓九星。’” - ^ 张衡《灵宪》：“天有九位，地有九域……众星列布，其以神著，有五列焉，是为三十五名（北斗七星和二十八宿）。一居中央，谓之北斗，动变挺占，寔司王命。四布于方，为二十八宿。”（九位、九天、九野：星空划分为中央和八方。五列：星空划分为中央和四方。）
《大戴礼记·五帝德》：“平九州，戴九天”
《吕氏春秋·有始》：“天有九野，地有九州……何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐。东方曰苍天，其星房、心、尾。东北曰变天，其星箕、斗、牵牛。北方曰玄天，其星婺女、虚、危、营室。西北曰幽天，其星东壁、奎、娄。西方曰颢天，其星胃、昴、毕。西南曰朱天，其星觜嶲、参、东井。南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星。东南曰阳天，其星张、翼、轸。”
《淮南子·原道训》：“上通九天，下贯九野”
《淮南子·天文训》：“天有九野……何谓九野？中央曰钧天，其星角、亢、氐；东方曰苍天，其星房、心、尾；东北曰变天，其星箕、斗、牵牛；北方曰玄天，其星须女、虚、危、营室；西北方曰幽天，其星东壁、奎、娄；西方曰颢天，其星胃、昴、毕；西南方曰朱天，其星觜嶲、参、东井；南方曰炎天，其星舆鬼、柳、七星；东南方曰阳天，其星张、翼、轸。” - ^ 孔晁注《逸周书·小开武》：“九星，四方及五星也。”
- ^ 《尚书大传》：“古者天子必有四邻，前曰疑，后曰丞，左曰辅，右曰弼。”
《大戴礼记·保傅》：“笃仁而好学，多闻而道慎，天子疑则问，应而不穷者，谓之道；道者，导天子以道者也；常立于前，是周公也。诚立而敢断，辅善而相义者，谓之充；充者，充天子之志也；常立于左，是太公也。絜廉而切直，匡过而谏邪者，谓之弼；弼者，拂天子之过者也；常立于右，是召公也。博闻强记，接给而善对者，谓之承；承者，承天子之遗忘者也；常立于后，是史佚也。故成王中立而听朝，则四圣维之……”
郑玄：“四近，谓左辅右弼，前疑后承。”
孔晁注逸周书：“四佐，谓天子前疑、后丞、左辅、右弼。” 朱右曾校释：“疑，谓博闻多识，可决疑惑者；丞，谓承天子之遗忘者；直立敢断，广心辅善谓之辅；廉洁切直，匡过谏邪谓之弼。” - ^ 《朱子语类·尚书·洪范》：““金曰从革”，一从一革，互相变而体不变。且如银，打一只盏，便是从；更要别打作一件家事，便是革。依旧只是这物事，所以云体不变。”
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通过左传国语，来看春秋时代的所谓五行，皆指生活中不可缺少的五种实用资材而言，决无后来所说的五行的意义。
- ^ 13.0 13.1 饶宗颐. 神道思想與理性主義 (PDF). 史语所集刊. 1978, 49 (3): 489–513 [2023-05-09]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-09）.
- ^ 《国语·鲁语》：“夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大肆患则祀之。非是族也，不在祀典。……昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬；夏之兴也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以为社。黄帝能成命百物，以明民共财，颛顼能修之。帝喾能序三辰以固民，尧能单均刑法以仪民，舜勤民事而野死，鲧障洪水而殛死，禹能以德修鲧之功，契为司徒而民辑，冥勤其官而水死，汤以宽治民而除其邪，稷勤百谷而山死，文王以文昭，武王去民之秽。……天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；禁九州名山川泽，所以出财用也。”
《左传·昭公二十九年》：“夫物物有其官，官脩其方，朝夕思之，一日失职，则死及之，失官不食。官宿其业，其物乃至，若泯弃之，物乃坻伏，郁湮不育。故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神，社、稷、五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土……少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰脩，曰熙，实能金木及水，使重为句芒，该为蓐收，脩及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也，颛顼氏有子曰犁，为祝融，共工氏有子曰句龙，为后土，此其二祀也。后土为社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之，周弃亦为稷，自商以来祀之。”
《左传·文公七年》：“六府三事，谓之九功，水，火，金，木，土，谷，谓之六府，正德，利用，厚生，谓之三事。”
《大戴礼记·四代》：“水、火、金、木、土、谷，此谓六府，废一不可，进一不可，民并用之。” - ^ 15.0 15.1 15.2 15.3 15.4 15.5 《管子·四时》：“然则春夏秋冬将何行？东方曰星，其时曰春。其气曰风。风生木与骨，其德喜嬴，而发出节时，其事号令，修除神位，谨祷毙梗，宗正阳，治堤防，耕芸树艺。正津梁，修沟渎，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然则柔风甘雨乃至。百姓乃寿，百虫乃蕃，此谓星德，星掌发，发为风。……南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气，其德施舍、修乐，其事号令，赏赐赋爵，受禄顺乡，谨修神祀，量功赏贤，以动阳气。九暑乃至，时雨乃降，五谷百果乃登，此谓日德。……中央曰土，土德实辅四时入出，以风雨节土益力，土生皮、肌肤，其德和平用均，中正无私。实辅四时，春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏。大寒乃极，国家乃昌，四方乃服，此谓岁德。日掌赏，赏为暑；岁掌和，和为雨……西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴，阴生金与甲，其德忧哀、静正、严顺，居不敢淫佚，其事号令，毋使民淫暴，顺旅聚收，量民资以畜聚，赏彼群干，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所恶其察，所欲必得。我信则克。此谓辰德，辰掌收，收为阴。……北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血，其德淳越、温怒、周密，其事号令，修禁徙民，令静止。地乃不泄。断刑致罚，无赦有罪，以符阴气。大寒乃至，甲兵乃强，五谷乃熟，国家乃昌，四方乃备，此谓月德，月掌罚，罚为寒。”
- ^ 16.0 16.1 《墨子·贵义》：“且帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方”
- ^ 17.0 17.1 王化平. 《素問·標本病傳論》中的時稱及相關問題討論 (PDF). 出土文献综合研究集刊（第七辑）.
睡虎地秦简《日书》并未明确阐述五行与地支的对应关系，不过，从《日书》乙种的《五行篇》看，地支与五行的匹配在战国晚期已经非常成熟，并有了后世所说的“三合局”。而从《臽日敫日篇》看，这种关系也应该是存在的，参看饶宗颐《秦简中的五行说与纳音说》、《饶宗颐二十世纪学术文集·简帛学》，页70-87。刘乐贤《睡虎地秦简日书研究》，页346-349。刘道超《秦简日书五行观念研究》，《周易研究》2007年第4期。
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«五纪»开篇之后，以“后曰”引出建立天人系统的基本构架。这个构架的建立，首先是“伦历天纪”，所谓“天纪”，即指“日、月、星、辰、岁，唯天五纪”。……“风、雨、寒、暑、大音(雷)”，这些天气征候的变化是日月更替、四时运转中出现的自然现象，简文首列“天下之时”，表达出人事不违“天时”的思想。二是“天下之度”，确定“直(绳)、矩、准、称、规”为天下所共同依据的五种测度工具，简文谓“五度”可保证天下“圆正达常”。三是“天下之正”，简文将“直(绳)、矩、准、称、规”五度，与“礼、义、爱、仁、忠”五德相配，赋予“五度”相应的人伦道德内涵，这就是“天下之正”。四是“天下之章”，简文将“五德”与“青、白、墨、赤、黄”五色对应相配，以“五色”彰显“五德”，这就是“天下之章”。……简文第２１－２５号简阐明“畴列五纪”的目的是“文胥天则”，将“五德”与“五色”相配，分别处位于“中”“东”“南”“西”“北”等“五极”。……简文还明确描述了阴阳与“五行”的关系，如第６９－７０号简:“唯皇上帝，和兆天度，建设五步，春秋冬夏，天衡既正，爰有日夜。唯皇上帝，降为民式，建设五行，四时是备，帝正合矩，绌赢同刑，动事象则。”
- ^ 《开元占经》：“甘氏曰：“五星主兵，太白为主；五星主谷，岁星为主；五星主旱，茕惑为主；五星主土，填星为主；五星主水，辰星为主。五星木土以逆行为凶；火以钩巳为凶；金以出入不时为凶；水以不效为凶；五凶并见，其年必恶。”……石氏曰：“荧惑色黑，填星争青，太白色赤，辰星色黄，岁星色白者，必败（火星色黑，代表火星却有水的颜色，遭克，其余以此类推）；荧惑为水灾，填星为土功、太白为兵灾，辰星为大水。””
王树金. 馬王堆漢墓帛書《五星占》研究評述 (PDF).[失效链接] - ^ 《管子·揆度》：“权也、衡也、规也、矩也、准也，此谓正名五。其在色者，青黄白黑赤也。其在声者，宫商角徵羽也。其在味者，酸辛咸苦甘也。”
- ^ 《管子·水地》：“五味者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主肾，苦主肝，甘主心。”
《吕氏春秋·十二纪》：“（春）祭先脾……（夏）祭先肺……（中央土）祭先心……（秋）祭先肝……（冬）祭先肾。” - ^ 石小力. 清華簡《參不韋》概述. 文物. 2022, 9.
《参不韦》简文以往昔洪水泛滥、天下无刑开篇：唯昔方有洪，不用五则，不行五行，不听五音，不章五色，[不]食五味，以泆戏自萈（讙）自乱，用作无刑。（简1）……五刑则是本篇的核心思想，由三不韦代天帝授予夏启，其具体内容包括五则、五行、五音、五色、五味。五刑则，简文明确指出是由天帝所作，“帝乃自称自位，乃作五刑则，五刑则唯天之明德”（简4），这是天之明德，属于核心法则。上帝用五刑则成功治理了洪水，因此要通过三不韦把五刑则授予受天命的人君夏启。……本篇简文的“五则”与“五德”有着密切的关系，是一组可以彼此换用的概念，如“用五则唯称”（简4）又作“用五德唯称”（简98），“秉则不违”（简19）又作“秉德不违”（简100）。五则之“则”字原简多从心作，也说明与“德”有密切关系。清华简《五纪》中提到“礼、义、爱、仁、忠”“唯后之正民之德。”又有“唯德曰礼、义、爱、仁、忠，合德以为方。
《逸周书》：“（周书序）周公为太师，告成王以五则，作本典……（本典解）臣闻之文考，能求士者智也，与民利者仁也，能收民狱者义也，能督民过者德也，为民犯难者武也。”
《国语·周语下》：“上不象天，而下不仪地，中不和民，而方不顺时，不共神祇，而蔑弃五则。韦昭注：“则，法也。谓象天、仪地、和民、顺时、共神也。” - ^ 郑吉雄; 杨秀芳; 朱歧祥; 刘承慧. 先秦經典「行」字字義的原始與變遷 ──兼論「五行」 (PDF). 中国文哲研究集刊. 2009, 35: 89–127 [2023-05-23]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-23）.
“行”字本即有运动的涵义，故“五行”不宜直接解释为五种元素，应该考虑“行”字运动发展之义。冯达文、郭齐勇注意到“五行”观念很早就表达了相克和相生的变化。他们说：“一般认为，‘五行’源出于殷人对‘五’的数字崇拜。最早明确提出‘五行’是《尚书．洪范》篇。西周末年，史伯始创的“和实生物，同则不继”的思想，又以‘先王以土与金木水火杂，以成百物’（《国语．郑语》）为说。春秋末年，五行相克（相胜）的观念开始出现。《左传》昭公三十一年载赵简子因做梦后遇日蚀，请史墨占其吉凶，史墨预言六年后吴军将入郢，但因‘火胜金，故弗克’。哀公九年，晋赵鞅为救郑而卜，遇水适火，史墨说，姜为炎帝之后，‘水克火，伐姜则可’（《左传》哀公九年）。这说明当时大概已有五行循环相克的看法，所以《孙子兵法．虚实篇》说：‘五行无常胜’。降及战国初年，又出现了五行相生的思想。《管子．四时》、《礼记．月令》等篇不但有五行相生的之说，而且开始把它与阴阳结合起来，构筑一个阴阳五行的思想系统。”冯达文、郭齐勇编：《新编中国哲学史》（北京：人民出版社，2004 年），上册，页135-136 。
- ^ 《淮南子·墬形训》：“木壮，水老火生金囚土死；火壮，木老土生水囚金死；土壮，火老金生木囚水死；金壮，土老水生火囚木死。”
《白虎通·五行》：“五行所以更王何？以其转相生，故有终始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。” - ^ 《淮南子·天文训》：“木生于亥，壮于卯，死于未，三辰皆木也。火生于寅，壮于午，死于戌，三辰皆火也。土生于午，壮于戌，死于寅，三辰皆土也。金生于巳，壮于酉，死于丑，三辰皆金也。水生于申，壮于子，死于辰，三辰皆水也。”（五行三合局，生壮死/生王葬/生旺墓）
《五行大义·论生死所》：“五行体别，生死之处不同，遍有十二月，十二辰，而出没。木，受气于申，胎于酉，养于戌，生于亥，沐浴于子，冠带于丑，临官于寅，王于卯，衰于辰，病于巳，死于午，葬于未。……”（五行十二宫） - ^ 27.0 27.1 蔡忠志; 郝保华. 中醫藏象理論起源新探─以五行名號與原始的稅收貢賦機構「六府」中心 (PDF). 中医药杂志. 2013, 24 (特刊1): 41–53 [2023-05-14]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-14）.
五行学说从“六府”所管理的日用材物借用为名号，在晚周秦汉之际，这五大材用又与宇宙发生论—“气”的理论结合，衍生为“五行性用”思想。在五行性用的解释之下，天地人神物类，都可以被五行的五种质性所统领，五行图式的世界结构才得以合理存在。……〈洪范〉“五行”虽然已经具备了以五种物质材用作为“名号”，并将之提升到抽象理论的雏型，不过要被用来旁推物类，甚而广纳万物形成五行系统，还缺了一个重要元素—“气”。以“气”来论述万物的发生与本质，是战国末年稷下学“精气学说”，以及在秦汉以后逐步发展成的“元气一元论”的学说重点；只有万物都是在一气所化生的前提下，五行的性用类推于物类才是有意义的。这是战国末年到汉初之际，将天人相应思想从哲学理路，具象到可操作性制度的过程中，相当重要的环节。
- ^ 《白虎通·五行》：“火者，阳也，尊故上；水者，阴也，卑故下；木者少阳；金者少阴……五行所以二阳三阴何？尊者配天，金、木、水、火，阴阳自偶。”
《汉书·五行志》：“于易，震在东方，为春、为木也；兑在西方，为秋、为金也；离在南方，为夏、为火也；坎在北方，为冬、为水也。……于易，巽为风、为木……于易，坤为土、为牛……于易，干为君（据《汉书·五行志》：“于易，五为天位，为君位”，君相当于天）、为马。”
《汉书·魏相丙吉传》：“天地变化，必繇阴阳，阴阳之分，以日为纪。日冬夏至，则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震，执规，司春；南方之神炎帝，乘离，执衡，司夏；西方之神少昊，乘兑，执矩，司秋；北方之神颛顼，乘坎，执权，司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮，执绳，司下土。兹五帝所司，各有时也。东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。”
《朱子语类·易》：“见一朋友说，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如“干为金”，易卦之金也；兑之金，五行之金也。“巽为木”，是卦中取象。震为木，乃东方属木，五行之木也，五行取四维故也。” - ^ 陈睿宏. 清華大學藏戰國竹簡《筮法》論譚 (PDF). 出土文献研究视野与方法（第五辑）. 2014 [2023-05-24]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-24）.
八卦之四正卦，震东为春为木，兑西为秋为金，坎南为夏为火，离北为冬为水，四隅之卦中，巽居东南为木，艮居东北为水，此由《筮法》论说四季的吉凶变化的概念中可以推定六卦的五行属性。八卦中独缺乾坤未明其四时之位……传统上本于《说卦》之说，坎水居北，北值冬季，有敛藏之性，而离火居南，南值夏季，正为万物熟稔之荣景，此方位合四时之变，亦中国早期历法的基本认识。《筮法》南北二方之用卦，正与《说卦》相反，主张坎南离北
- ^ 30.0 30.1 《五行大义·辨体性》：“木居少阳之位，春气和煦温柔，弱火伏其中，故木以温柔为体，曲直为性。火居大阳之位，炎炽赫烈，故火以明热为体，炎上为性。土在四时之中，处季夏之末，阳衰阴长，居位之中，总于四行，积尘成实。积则有间，有间故含容，成实故能持，故土以含散持实为体，稼穑为性。金居少阴之位，西方成物之所，物成则凝强，少阴则清冷，故金以强冷为体，从革为性。水以寒虚为体，润下为性。”
- ^ 《五行大义·论相杂》：“凡五行均布，遍在万有，不可定守一途。今先论五行体杂，但其气周流，随事而用。若言不杂，水只应一，何故谓五而为六？火金木土并尔，当知生数为本，成数为杂。既有杂，故一行当体，即有五义。如木有曲直，此是木也。木中有火，则是火也。木堪为兵仗，有击触之能，即是金也。木中有润，即是水也。木吐华叶子实，即是土也。……”
- ^ 32.0 32.1 郭齐勇. 再論「五行」與「聖智」. 中国哲学史. 2001, 3: 20–26 [2023-05-09]. （原始内容存档于2023-05-09）.
扬雄《太玄·玄数》以“仁、义、礼、智、信”配五行“木、金、火、水、土”。“信”的地位为中央，属土。
- ^ 33.0 33.1 韩星. 漢代經學與“五常”核心價值觀的建構. 中国哲学史. 2017, 4 [2023-05-27]. （原始内容存档于2023-05-27）.
不过，董仲舒将五行与五常相配，木配仁，火配智，土配信，金配义，水配礼，这种配法只有木配仁、金配义与后来的配法相一致，火配智、水配礼不见于后儒之说，而在土配信还是配智的问题上则一直存在着分歧。
- ^ 《汉书·艺文志》：“至成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋，步兵校尉任宏校兵书，太史令尹咸校数术，侍医李柱国校方技。每一书已，向辄条其篇目，撮其指意，录而奏之。会向卒，哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业。歆于是总群书而奏其七略，故有辑略，有六艺略，有诸子略，有诗赋略，有兵书略，有术数略，有方技略。今删其要，以备篇籍。……凡六艺一百三家，三千一百二十三篇。六艺之文：乐以和神，仁之表也；诗以正言，义之用也；礼以明体，明者著见，故无训也；书以广听，知之术也；春秋以断事，信之符也。五者，盖五常之道，相须而备，而易为之原。……右五行三十一家，六百五十二卷。五行者，五常之形气也。”
- ^ 胡孚琛. 《中华道教大辞典》. 北京: 中国社会科学出版社. 1995.8: 483. ISBN 7-5004-1794-2.
- ^ 闽南语台罗拼音：kim（阴平）-bo̍k/ba̍k（阳入）-suí/tsuí（阴上）-hónn/hué（阴上）-thóo（阴上）
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- ^ 郑玄，《礼记正义·月令》引。
- ^ 39.0 39.1 《周易郑康成注》：“天地之气各有五，五行之次，一曰水，天数也。二曰火，地数也。三曰木，天数也。四曰金，地数也。五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之。地六为天一匹也，天七为地二耦也，地八为天三匹也，天九为地四耦也，地十为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也。”
- ^ 呂氏春秋. 上海书店. 1985: 126–127.
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- ^ 《礼记·礼运》：“故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。以天地为本，故物可举也；以阴阳为端，故情可睹也；以四时为柄，故事可劝也；以日星为纪，故事可列也；月以为量，故功有艺也；鬼神以为徒，故事有守也；五行以为质，故事可复也；礼义以为器，故事行有考也；人情以为田，故人以为奥也；四灵以为畜，故饮食有由也。……是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。”
《左传·昭公二十五年》：“吉也闻诸先大夫子产曰，夫礼，天之经也，地之义也，民之行也，天地之经，而民实则之，则天之明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声。” - ^ 王梦鸥. 讀「月令」 (PDF). 政治大学学报. 1970, 21: 1-14 [2023-05-18]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-18）.
- ^ 《难经》：“其气以何月，各王几日？然：冬至之后，得甲子少阳王，复得甲子阳明王，复得甲子太阳王，复得甲子太阴王，复得甲子少阴王，复得甲子厥阴王。王各六十日，六六三百六十日，以成一岁。此三阳三阴之王时日大要也。”
《黄帝内经》：“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日。” - ^ 《管子·五行》
- ^ 《管子·幼官》（何如璋《管子析疑》认为“幼官”当为“玄宫”）
- ^ 《礼记·月令》
- ^ 49.0 49.1 49.2 《淮南子·时则训》
- ^ 50.0 50.1 《协纪辨方书》：“《神枢经》曰五行旺各有时，惟土居无所定，乃于四立之前各旺一十八日。《历例》曰立春木，立夏火，立秋金，立冬水，各旺七十二日，土于四立之前各旺一十八日，合之亦为七十二日，总三百有六十而歳成矣。”
- ^ 陈久金. 陰陽五行八卦起源新說. 自然科学史研究. 1986, 5 (2): 97–112 [2018-12-31]. （原始内容存档于2021-02-11）.
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- ^ 李白. 《大戴禮·夏小正》所用曆法考證. 钦州学院学报. 2010, 1: 75–79.
《大戴礼·夏小正》所用历法，迄今主要有"十月太阳历"、"殷历"和"夏历"等三种观点。比较《夏小正》与《礼记·月令》，它们记载的物候相一致的情况居多；测算星宿的距度，可推知《夏小正》与《月令》记载的正月、三月、五月、六月和八月的星象皆一致。可见，《夏小正》与《月令》使用的历法大体相同。另，《月令》与《淮南子.时则训》记载的星象亦一致，且《淮南子·时则训》中斗建寅这一星象为夏历的主要标志，可见《月令》使用的是夏历，而《夏小正》所用历法亦以夏历为主。
- ^ 56.0 56.1 李零. 《管子》三十時節與二十四節氣：再談〈玄宮〉與〈玄宮圖〉 (PDF). 管子学刊. 1988, 2: 18-24 [2023-05-18]. （原始内容存档 (PDF)于2023-05-18）.
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有学者认为彝族先民曾经使用过十月太阳历，而《七月》被认为是十月太阳历的古代文献证据之一。本文从《七月》中记载的物候、农事、民俗、宗教社会活动等现象出发，考证它们的时间，系统地分析它们与历法的对应，认为《七月》中使用的是十二月历，而不是十月历，以《七月》作为中国古代使用过十月太阳历的证据是不可靠的。
- ^ 印志远. 《豳風·七月》歲時觀念鉤沉 ——兼論文學史上的“歲暮”為秋 (PDF). 文学评论. 2019, 2: 136–144.
其实，只要将“X之日”的诗句放在一起观照……如果代表的是一天的时间，很多岁时活动存在根本上的矛盾。显而易见的是，《七月》中的“X之日”代表的是一个长时间段，在这一点上，陈久金的观点是有问题的。所以，综上分析，陈久金举出的三个论据并非凿凿铁证，《豳风·七月》并不是十月太阳历。
- ^ 59.0 59.1 陶磊. 《淮南子・天文》硏究: 從數術史的角度. 齐鲁书社. 2003: 164-168. ISBN 9787533312060.
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- ^ 《鹖冠子·泰鸿》：“东方者，万物立止焉，故调以征，南方者，万物华羽焉，故调以羽，西方者，万物成章焉，故调以商，北方者，万物录臧焉，故调以角，中央者，太一之位，百神仰制焉，故调以宫。……以木华物，天下尽木也，使居东方主春；以火照物，天下尽火也，使居南方主夏；以金割物天下尽金也，使居西方主秋；以水沉物，天下尽水也，使居北方主冬；上为大都，天下尽土也，使居中央守地。”
- ^ 林素娟. 先秦至漢代成室禮、五祀祭之性質、思維特色及禮制之轉化 (PDF). 成大中文学报. 2009, 25: 1–44 [2023-06-05]. （原始内容存档 (PDF)于2023-06-05）.
孔颖达认为鸡为木畜，羊为火畜，牛为土畜，犬为金畜，豕为水畜。配合〈月令〉春季食麦与羊，夏季食菽与鸡、季夏食稷与牛，秋季食麻与犬，冬季食黍与彘，提出户以羊，灶以鸡，中霤以豚，门以犬，井以豕的说法。对比来看，春季食象征南方的火畜，夏季食象征东方的木畜，其他季节则食当方之畜，不免显得有些混乱。并且五行与五脏、五祀、五牲之配合本不只一套，故而其所配之祭牲亦不只一种说法。故连孔颖达亦不免感叹其取象多涂，不可一定。高诱亦从五行生克进行理解，如认为春时祀户，祭先脾，乃是因为“脾属土”“春木胜土，言常食所胜”，此时食羊，乃因“羊，土畜也”亦采相胜之法。至于祀灶时，祭先肺，乃是因为“肺，金也，祭祀之肉，先用所胜”，此时食菽与鸡，乃是因为“鸡、豆皆属火之所养”。至于季夏祀中霤，祭先心。乃是因为“心，火也，用所胜”，但又引另一说认为“心，土也，自用其藏也”。秋时祀门，祭先肝，乃因“肝，木也”，采相胜之说。但冬时祭先肾，则认为因为“肾属水”，“自用其藏也”；而所食之彘，高诱认为亦属水畜。高诱注解时虽采五行生克之法，但却极不统一，有时采相胜之法，有时却又用同属性之牲畜与内脏。同时高诱羊为土畜之说与前引〈月今〉系统不同，至于中霤又有用牛牲之说。春属木，以土畜祭之，采相胜之法，但与其他经师注解并不相同，如前引孔颖达之说认为夏属火，并视鸡属木畜，与高诱所采生克之法并不相同。
- ^ 63.00 63.01 63.02 63.03 63.04 63.05 63.06 63.07 63.08 63.09 63.10 63.11 《吕氏春秋·十二纪》
- ^ 64.0 64.1 《春秋繁露·五行之义》
- ^ 《大六壬心镜》：“勾陈之神，属戊辰土，旺四季月。”
- ^ 66.0 66.1 《玉函经》及其注解：“每季土王十八日，此法古今永无失。黄帝一法四分三，一法亦云三十日。随分逺近各不同，藏在玉函夸秘密。土无正形，寄王四季，是则立春节后肝木王七十二日，立夏节后心火王七十二日，立秋节后肺金王七十二日，立冬节后肾水王七十二日，脾土则寄旺四季月后各一十八日也，此亦大法。或又谓土旺在辰戌丑未月各三十日，或谓土王在立春节后一十八日，或谓土王在毎一季九十日内一十八日戊己，或谓四时以季中十八日，如此异论孰为确？然予尝观常容先生隐篇曰：土之行无乎不在，明土之行，识土之神者，得土之尽矣。是妙岂可以言宣笔陈其岸哉！无以为初学之进，故于前注论土之详矣。”
- ^ 67.0 67.1 67.2 《淮南子·天文训》
- ^ 68.0 68.1 《五行大义·论禽虫》引蔡邕《月令章句》
- ^ 《广雅·释天·异祥》：“山神谓之离敕支，河伯谓之冯夷，江神谓之竒相，物神谓之鬼（魅？），土神谓之羵坟羊，水神谓之冈𤊱，木神谓之毕方，火神谓之游光，金神谓之清明。”
《意林》卷四引王逸 《正部》：“山神曰螭，物精曰魅，土精曰羵羊，水精曰罔象，木精曰毕方，火精曰游光，金精曰清明，天下有道，则众精潜藏。”
《淮南子·氾论训》：“山出枭阳，水生罔象，木生毕方，井生坟羊。”
《国语·鲁语》：“季桓子穿井，获如土缶，其中有羊焉。使问之仲尼曰：“吾穿井而获狗，何也？”对曰：“以丘之所闻，羊也。丘闻之：木石之怪曰夔、魍魉，水之怪曰龙、罔象，土之怪曰羵羊。””
《庄子·达生》：“水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。” - ^ 白澤特輯【附錄】《復元白沢図》之「《白澤圖》輯校」.
佐佐木聪. 『白澤圖』 輯校 ―附解題― (PDF). 东北大学中国语学文学论集. 2009 [2023-06-22]. （原始内容存档 (PDF)于2022-04-17）. - ^ 《淮南子·墬形训》：“正土之气也，御乎埃天，埃天五百岁生砄（初学记引文作“玦”）……偏土之气，御乎清天，清天八百岁生青曾……壮士之气，御于赤天，赤天七百岁生赤丹……弱土之气，御于白天，白天九百岁生白礜……牝土之气，御于玄天，玄天六百岁生玄砥”
《抱朴子·金丹》：“五石者，丹砂、雄黄、白礜（太平御览引文一作“礜石”，一作“白矾石”）、曾青、慈石也。”
《抱朴子·登涉》：“五石者，雄黄、丹砂、雌黄、矾石、曾青也。” - ^ 陈剑. 幾種漢代鏡銘補說 (PDF). 第十届汉代文学与思想暨创系六十周年国际学术研讨会论文集. 2017 [2022-04-26]. （原始内容存档 (PDF)于2020-09-29）.
研究者已经指出，“玄砥”当指慈石（即磁石，磁铁矿石，主要成分为四氧化三铁），《神农本草经》：“慈石一名玄石。”研究者又已指出，“砄”当指雄黄，即今矿物学中的鸡冠石，主含二硫化二砷；“青曾”即曾青，指蓝铜矿石；“赤丹”即丹砂，指天然红色硫化汞矿物；“白礜”即“礜石”，指硫砷铁矿石；加上“玄砥”即慈石，以上五种，正好即汉人笔下多见的“五石”“五色石”，上引《淮南子•墬形》分别将其与五方、五行、五色、五金等相配。
- ^ 73.0 73.1 许慎《五经异义》：“今文尚书，欧阳说：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。古尚书说，脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。”许慎案：“《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’，与古尚书同。”
- ^ 朱震《漢上易傳》 五行數.
- ^ 熊崎氏姓名學.
熊崎健翁所提出的姓名学理论，首重数理关系，将五行直接依照笔划区分，以一、二笔划数为木，三、四笔划数为火，五、六笔划数为土，六、七笔划数为金、九、十笔划数为水。
- ^ 《太玄经·太玄数》
- ^ 《汉书·律历志》
- ^ 《洪范五行传》
- ^ 《京氏易传》
- ^ 海因里希‧贺蒙（Heinrich Hemme）. 數字的秘密：數字、數目、度量衡與符號的由來. 稻田. 2015: 66-70. ISBN 978-986-5949-55-6.
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- ^ 黄河清. 從七曜說到“禮拜”、“星期”、“週”的語源. [2023-07-02]. （原始内容存档于2020-07-13）.
- ^ 粟特語摩尼教文書中的七曜日曆法（星期）. [2023-07-02]. （原始内容存档于2023-07-02）.
研究书目
[编辑]- Sarah Allan等编：《中国古代思维模式与阴阳五行说探源》（南京：江苏古籍出版社，1998）。
- 王爱和著，金蕾等译：《中国古代宇宙观与政治文化》（上海：上海古籍出版社，2011）。
- 陈元，“台北故宫藏宋元明帝王画像与其隐喻的王朝正统性”，《中国文化》，第44卷，2016年，137-153页。（页面存档备份，存于互联网档案馆）
- Yuan Chen, "Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China." Journal of Song-Yuan Studies 44 (2014): 325-364.（页面存档备份，存于互联网档案馆）
